中世ヨーロッパで行われていた「薬としてのカニバリズム」とは？

その証拠に、ローマ帝国の法律をまとめた5世紀の「テオドシアヌス写本」や、西ゴート王国の法律をまとめた7世紀の「西ゴート法典」には、墓を暴くことを禁じる法律が存在しています。また、血液を含む人体に由来するあらゆる治療薬を作るため、遺体を辱めることも禁じられていました。

7世紀以降のさまざまな国でも、治療薬の材料を得るために墓を暴くことを禁じる法律が存在していました。これらの法律がヨーロッパで広まり、受け継がれ続けていたのは、薬として人体の一部を食べる慣行が持続していたからだとロドリゲス氏は指摘しています。

また、キリスト教が確立されると共に、多種多様な罪とそれに対応する罰をリストアップした「Handbooks of Penance(悔い改めの手引書)」と呼ばれる書物が登場しました。この種の書物からは、暴力とセクシュアリティの観点から、中世初期の教会が社会を規制する上で何を問題視していたのか、あるいは何を認めていたのかをうかがい知ることができるとのこと。

たとえば8世紀に記された「Hibernenses Canons(アイルランドの法典)」という書物には、「血や尿を飲む」という罪に対し、「パンや水を飲むことを7年間禁じる」という罰が設けられています。また、7世紀終わりの別の書物では、「人間の肉や血を食べた動物は不浄である」として、その肉を食べることが禁じられていました。

同時代の最も有名な事例としては、7世紀にイングランドのカンタベリー大司教であったタルソスのテオドルスが、「治療のために夫の血を飲んだ女性」に対して血や精液の摂取を禁じたことが挙げられます。これらの証拠は、治療の一環として人間の体液や体の一部を食べる習慣が、人々の間に存在していたことを示唆しています。

一方でキリスト教には、聖人とされた人々を崇敬する文化があり、「聖人の体や遺物に触れたものを食べる」という行為が行われていました。聖人の墓を通過させた油や水、あるいは埋葬地のホコリや石などは、癒やしや奇跡的な効果があるとして摂取されたそうです。これについてロドリゲス氏は、「死者の消費(タナトファジー)から神聖なものの消費(ハギオファジー)への移行がありました」と述べています。

また、4世紀前半のローマ皇帝であるコンスタンティヌス1世がローマ教皇シルウェステル1世の洗礼を受けた際の伝説には、残酷な慣習であるカニバリズムを防ごうとするキリスト教の意図が見えるとのこと。

伝説によると、ハンセン病にひどく苦しんでいたコンスタンティヌス1世は、医者の勧めで「数千人もの子どもを殺し、その血を浴びることで治療する」ことに決めたとされています。しかし、シルウェステル1世や子どもの母親たちの説得により、残酷な治療の代わりに洗礼を受けたところ、コンスタンティヌス1世のハンセン病は奇跡的に回復したと伝えられています。

ロドリゲス氏は、「この物語は、異教徒の信仰が残酷で人体への敬意に欠けていることを強調し、それ以前の下劣な迷信に対抗するものとして、キリスト教の信仰の力を伝えることを意図しています」と述べました。

近代になっても複数の書物には、人体の一部(脂肪や血、尿など)には治療薬としての効果があると記されており、これらの信念は人間の生き血を食べる吸血鬼やオオカミ男などの物語にも関わっています。

ロドリゲス氏は、「1800年代よりはるか昔、アメリカやアフリカが植民地化される以前から、カニバリズムは野蛮な異教とキリスト教の文化的闘争の重要な部分を占めてきました。しかし、キリスト教はカニバリズムを完全に放棄したわけではなく、むしろそれを洗練させて、聖遺物との接触や摂取により癒やしを求めました」と述べました。